Tabla de Contenidos
Ne gândim la lume și la locul nostru în ea, în termeni a ceea ce știm și a ceea ce credem că știm. Bibliotecile noastre sunt pline cu tot ce știm și captăm, dar abia menționează ignoranța noastră. Preocuparea noastră pentru cunoaștere, atât abstractă, cât și concretă, ne împiedică adesea să observăm ignoranța care este la îndemână. La rândul său, această incapacitate ne împiedică să realizăm natura deschisă și nesigură a unei mari părți a vieții umane.
Este greu să vorbim despre ignoranță pentru că o luăm ca pe ceva rău. Cu toate acestea, ignoranța noastră, la fel de mult ca și cunoștințele noastre, definește sau limitează lumea pentru noi. Tendința noastră de a nu fi conștienți de ignoranța noastră a fost deja observată. Socrate a spus că conștientizarea ignoranței sale, a lui și a altora, a făcut din el cel mai înțelept persoană din Grecia antică. Acest lucru a fost extraordinar, deoarece în mod normal ne gândim la înțelepciunea ca fiind legată și derivată din marea cunoaștere. Prin urmare, în acest articol abordăm ignoranța din punct de vedere socratic.
Conștientizarea ignoranței ca principiu al înțelepciunii
Pentru Socrate, în vastitatea ignoranței noastre se dezvoltă atât simțul nostru de minunat, cât și cel de sacru. Interacțiunea dialectică dintre ignoranță și cunoaștere favorizează procesul de dialog. Între timp, concentrarea doar pe cunoaștere l-ar ucide rapid. O astfel de abordare ar împiedica dezvoltarea înțelegerii care se află la baza pretenției de înțelepciune a lui Socrate.
Pe de altă parte, Socrate a insistat că este posibil ca toată lumea să știe să acționeze corect și virtuos. De asemenea, se poate ști cum să aibă grijă de suflet și cum să perfecționeze sau să atingă excelența care este în mod distinct umană. Pentru Socrate, această excelență și-a găsit expresia în filozofare și acțiune corectă. Socrate a pretins că a găsit cheia înțelepciunii în conștientizarea ignoranței sale. Prin urmare, pentru Socrate, conștientizarea ignoranței este începutul înțelepciunii și înțelegerii.
Astfel, excelența este exprimată ca o acțiune inteligentă care ia naștere din trezirea deschisă la care conduce filosofia socratică. Acest lucru se întâmplă atunci când reflectarea ne eliberează de pretențiile noastre de cunoaștere, de prejudecățile noastre, de credințele noastre. Chiar și atunci când ne eliberează de opiniile noastre, de obiceiurile noastre greșite de gândire și altele asemenea. Adică atunci când filosofarea, care se reflectă în sine, ne eliberează de ignoranța ignoranței noastre.
Multe forme de ignoranță
În primul rând, avem ignoranță. Ne știm ignoranța. Aceasta este starea în care Socrate a pretins că a găsit mulți cetățeni ai Atenei. Când nu știm că suntem ignoranți, suntem în cea mai nedorită stare. Potrivit lui Socrate, acest lucru se datorează faptului că nici măcar nu știm suficient pentru a începe să căutăm cunoștințe. Dacă credem că știm sfârșiturile vieții umane, dar în realitate nu le cunoaștem, realizarea acestor scopuri va fi, în cel mai bun caz, o chestiune de întâmplare. În cel mai rău caz, prezumția noastră de cunoaștere ne-ar putea determina să acționăm în mod coerent și contrar realizării acelor scopuri și a propriei noastre excelențe.
Cu toate acestea, există forme de ignoranță care l-au preocupat în mod deosebit pe Socrate. Pe scurt, acestea sunt următoarele:
- Ignoranța acțiunilor noastre.
- Ignoranța situațiilor noastre unice.
- Necunoașterea relațiilor noastre.
- Ignoranța despre ce să faci, cum să faci și de ce.
- Și, mai presus de toate, ignoranța de sine.
Ignoranța de sine sau de sine este ignoranța din care decurg toate celelalte forme de acțiune ignorantă. Observarea acestor alte forme de ignoranță fără să ne dăm seama ne poate determina să ne informăm, dar înțelegerea deplină a primei depinde de autocunoaștere. Expertul poate avea cunoștințe detaliate despre frunzele unui copac și să nu cunoască pădurea ca unitate biotică. Trebuie să ne cunoaștem nu numai copacii și pădurea, ci și pe noi înșine din pădure din interacțiunile noastre ecologice. Doar atunci este posibilă silvicultură inteligentă. A nu ține cont de subiectul uman înseamnă a nu avea o cunoaștere cu adevărat obiectivă.
Cunoașterea obiectivă a ignoranței
Pentru Socrate, cunoașterea obiectivă nu este cunoașterea obiectelor independentă de cunoscător. Dimpotrivă, este cunoașterea celui care cunoaște și obiectul cunoașterii. Adica cine stie si ce stie de el. Aceasta, în relație și în acțiune, într-un proces dinamic reciproc. Această cunoaștere a sinelui și a obiectului, care cuprinde atât ignoranța, cât și cunoașterea, este sursa celor mai profunde valori spirituale ale noastre.
Ca un simplu set de informații, cunoașterea aduce înțelepciune. Cu toate acestea, potrivit lui Socrate, poate aduce aroganță și mândrie. Conștientizarea ignoranței noastre, pe de altă parte, poate trezi smerenia și compasiunea. Este greu să-ți dai seama de propria ignoranță în acest fel. Socrate s-a gândit că este atât de dificil încât a considerat misiunea sa specială ca fiind aceea a unui cal de a hărțui cetățenii „adormiți” ai Atenei. În Apologia scrie că au trebuit să fie înțepați pentru a se trezi la propria lor ignoranță.
Numai atunci când ființa umană își simte acut ignoranța poate trece prin focul dezorientator al unui dialog care îi permite să abandoneze părerile false. Socrate a spus că numai atunci suntem pregătiți să intrăm în acea anchetă care are ca obiectiv cunoașterea aretei noastre . Cunoașterea care, pentru Socrate, este necesară pentru a acționa cu înțelepciune.
Această cunoaștere este ceva pe care toți trebuie să o realizăm pentru noi înșine, pentru că nu sunt doar informații pe care cineva le transmite. Nu este altceva decât cunoașterea de sine ca agent, ca subiect. În cuvintele lui Socrate, este cunoașterea sufletului. Nu este o teorie, nici o credință. Viața corectă și acțiunea virtuoasă se bazează pe această cunoaștere și îngrijire a sufletului.
Grija sufletului împotriva ignoranței
Pentru Socrate, grija sufletului necesită cunoștințe cuprinzătoare și o practică care este o dezvoltare continuă a excelenței sale. Această excelență nu este altceva decât capacitatea sa de conștientizare, înțelegere și discernământ inteligent. Abia atunci găsim echilibrul, armonia, integrarea și eudemonia . Din acea grijă a sufletului, prin cercetare deschisă și învățare, ia naștere înțelegerea; astfel, dreptatea și bunătatea sunt turnate în acțiunile noastre.
Astfel, credința lui Socrate este că niciun rău nu poate veni unui om cu adevărat bun din exterior. Aceasta, potrivit lui, pentru că doar propria noastră ignoranță și lipsa de autenticitate pot dăuna sufletului.
Ceea ce nu spune Socrate este ceva pe care fiecare dintre noi îl poate realiza doar prin propria intuiție. Profesorul nu ne poate aduce decât într-o stare din care putem înțelege clar. Din acest motiv, Socrate se numește și moașă, ca cineva care ajută persoanele însărcinate cu cunoștințe să le aducă la naștere în interiorul lor. Desigur, înainte de apariția acestei conștientizări, cineva poate să fi acționat în modul corect. Poți ști ce trebuie să știi, dar să nu știi că știi asta. Socrate sugerează că nimeni nu ne poate învăța asta. Nu este o formă de cunoaștere care poate fi transmisă, așa cum am subliniat deja.
Virtutea în grija sufletului
Pentru Socrate, virtutea este una în suflet. Este propria sa recompensă, deoarece este expresia și dezvoltarea excelenței ființei umane. Grija sufletului este dezvoltarea virtuții lui prin procesul de cunoaștere care este ancheta socratică. Multe virtuți sunt una, deoarece derivă din aceeași excelență în sufletul bine îngrijit. Mai mult, în această unitate, toate virtuțile sunt forme de cunoaștere.
Virtuțile, fie ea dreptate, curaj, cumpătare etc., sunt toate expresii în acțiune. O acțiune care demonstrează în diverse contexte ce este omul virtuos și cunoștințele sale despre bine. Curajul este acea cunoaștere în fața pericolului. Justiția este acea cunoaștere în contextul interacțiunii sociale și al rezolvării conflictelor. Și așa mai departe. Din acest motiv, pentru Socrate, întrebarea trebuie să fie întotdeauna: acest act dăunează grijii sufletului, dăunează excelenței mele sau a altora sau ne îmbunătățește?
Prin urmare, virtutea ignoranței socratice este că ne face posibil dialogul. După cum am văzut, ea face posibilă și acțiunea pe care o realizează virtutea. Virtute prin care inteligența sufletului este în ton cu excelența noastră cea mai înaltă.
Mai multe cuvinte ale muritorilor acestui secol, virtutea ignoranței socratice ne permite să reflectăm asupra a ceea ce știm, a ceea ce credem că știm și a motivului acestei cunoașteri. De asemenea, dacă căutăm excelența, aceasta ne permite să recunoaștem că suntem ignoranți, pentru a fi mai puțin ignoranți.
Surse
- Boeri, M. (2021). Ignoranța socratică ca virtute epistemică . GÂNDIRE, vol. 77(293).
- Morales, H. (2015). Despre ignoranța învățată: Socrate .
- Peralta, A. (sf). Note despre Socrate .
- Platon. (1985). dialoguri . Editorial Gredos.
- Popper, K. (2001). Cunoașterea ignoranței .
