Tabla de Contenidos
Ce este „viața bună”? Răspunsul la această întrebare este una dintre cele mai vechi probleme filozofice. S-a ridicat din diferite puncte de vedere: Ce înseamnă să trăiești bine? Cum ar trebui să trăiești? La urma urmei, nimeni nu vrea să ducă o viață „rea”.
Întrebarea nu are un răspuns simplu. În cadrul filozofiei există multe poziții care ne permit să dezvăluim complexitățile aspectelor care ar putea fi implicate în a duce o viață bună.
viata morala
Unul dintre semnificațiile principale ale cuvântului „bun” este legat de aprobarea morală a celor din jurul nostru. Spunem că cineva duce o viață bună atunci când este în concordanță cu morala societății în vigoare. Această persoană ar putea fi sinceră, de încredere, bună, generoasă și principială; toate aceste atribute ar fi legate de conceptul moral al unei vieți bune.
Socrate și Platon au exprimat că trebuie să fii o persoană virtuoasă mai presus de alte lucruri, cum ar fi plăcerea, puterea sau bogăția. Într-un mod extrem, Socrate explică că este mult mai bine să suferi decât să provoci suferință. O persoană bună care este torturată până la moarte este mai norocoasă decât o persoană coruptă care a obținut avere în mod dezonorant.
În lucrarea sa Republica , Platon detaliază importanța ducerii unei vieți bune sau virtuoase. Omul moral bun se bucură, după Platon, de un fel de armonie interioară. În timp ce persoana rea, oricât de bogată și puternică, este în dezacord cu sine și cu lumea. Platon întărește acest argument spunând că oamenii virtuoși sunt răsplătiți într-o viață de apoi, în timp ce oamenii răi vor fi pedepsiți.
Multe religii vorbesc și despre a duce o viață bună, dreaptă, departe de calea rea și ascultătoare de legile lui Dumnezeu. În gândirea religioasă, viața bună este răsplătită atât pe pământ, cât și în viața de apoi. În funcție de religie, recompensele vor fi variate și acordate în momente diferite sau de diferite zeități. De exemplu, credincioșii creștini speră să fie răsplătiți în paradis, în timp ce hindușii au încredere în legea karmei.
viata de placere
Filosoful grec antic Epicur a declarat că ceea ce face ca viața să merite trăită este faptul că putem experimenta plăcerea. Plăcerea este plăcută, distractivă și disponibilă în multe domenii ale vieții. Când plăcerea sau satisfacția sunt scopul vieții, atunci vorbim de hedonism. Aristip din Cirene, un discipol al lui Socrate, a susținut că plăcerea este eligibilă, trebuie ghidată de prudență și dominată. Dacă se obține plăcerea, se obține și fericirea.
În prezent, cuvântul „hedonist” are o conotație negativă. Se sugerează că persoana astfel calificată este interesată doar de plăcerile imediate și „inferioare”, precum sexul sau mâncarea. Cu toate acestea, în definiția originală a hedonismului este posibil să se găsească și referințe la plăcerea spirituală și absența suferinței sau a durerii. În acest sens, plăcerea este legată și de sănătate și liniște. Epicur, de exemplu, a explicat că individul nu ar trebui să se piardă în plăcerea senzuală din mai multe motive:
1.- Îngăduința excesivă provoacă probleme de sănătate și limitează gama plăcerii.
2.- Plăcerile superioare, precum prietenia și studiul, sunt la fel de importante ca și plăcerile cărnii.
3.- Viața bună trebuie să fie virtuoasă.
Când cineva folosește în prezent expresia de a trăi „viața bună”, aceasta are de obicei o conotație hedonistă. Expresia sugerează probabil că individul se bucură de plăceri recreative, mâncare bună, odihnă și companie. Genul acestei concepții hedoniste despre viața bună este că ea pune accent pe experiențele subiective. O viață bună în acest sens este plină de oportunități în care persoana se bucură sau se simte bine.
viață plină
Din punctul de vedere al unui alt mare gânditor grec, Aristotel, viața bună trebuie să meargă mână în mână cu fericirea deplină. Potrivit lui Aristotel, toți ne dorim să fim fericiți.
Prețuim multe lucruri pentru că ne permit să ne bucurăm de mici momente de fericire. Banii ne permit să cumpărăm ceea ce ne satisface nevoile și ne oferă plăcere. Timpul liber și de recreere este important pentru fericirea noastră ca indivizi, deoarece ne permite să ne explorăm interesele. Toate aceste mijloace ne permit să prețuim fericirea ca scop final.
Am putea spune că o viață plină este plină de momente de fericire și plăcere și absența suferinței. Conform punctului de vedere al lui Aristotel, viața deplină trebuie să respecte anumite condiții:
1.- Virtutea: persoana trebuie să fie virtuoasă din punct de vedere moral.
2.- Sănătate: trebuie să fii sănătos și să ai o viață destul de lungă.
3.- Prosperitate: trebuie să ai o situație economică confortabilă care să-ți permită să nu lucrezi la ceva ce nu ai alege liber să faci.
4.- Prietenie: trebuie să ai prieteni buni care să răspundă nevoii de interacțiune socială tipică ființelor umane.
5.- Respect: fără a fi nevoie să fie deșartă, persoana trebuie să se bucure de respectul celorlalți, ca realizările și calitățile lor să fie recunoscute.
6.- Norocul: orice viata poate deveni nefericita din cauza unei nenorociri, asa ca este necesar ca persoana sa aiba noroc pentru a fi departe de orice calamitate.
7.- Angajament: viata buna este aceea in care persoana isi cultiva si isi indeplineste angajamentele de membru activ al societatii care o incadreaza.
Daca cineva poate urma aceste conditii putem spune ca viata lui este plina conform viziunii lui Aristotel.
viata plina de sens
În acest caz, o viață bună presupune să simțim că, ca indivizi, am contribuit cu ceva semnificativ lumii; că există un motiv care ne justifică propria existență, pentru că oferim ceva al nostru de mare valoare. Pentru mulți oameni, bunăstarea familiei îi face să simtă că duc o viață plină de sens.
Unele cercetări recente arată că odată cu sosirea copiilor, nivelul de stres la părinți crește, iar nivelul de fericire scade. Cu toate acestea, acești oameni își exprimă sentimentul că viața lor are un sens mai mare.
Familia nu este singura sursă de sens pentru viață. Există și alte activități, cum ar fi creația artistică sau participarea la probleme sociale, care, de asemenea, aduc sens vieții individului și îi permit să se bucure de o viață plină de sens.
viata terminata
Pentru Epicur, moartea nu a însemnat nimic pentru individ, deoarece în timp ce suntem în viață și ne bucurăm de moarte, ea nu este prezentă, iar când apare moartea nu mai existăm și, prin urmare, nu suferim. El mai spune că înțelepții ar trebui să adopte o poziție în care să se bucure de viață și să nu se teamă de moarte.
Existența morții a adus întotdeauna probleme minții umane. Cunoașterea că, mai devreme sau mai târziu, vine timpul să mori provoacă multă durere. Marea contribuție a lui Epicur este că această frică de moarte este irațională. El susține că dacă sosirea morții nu ne deranjează (pentru că nu vom mai exista) nu are rost să suferim în timp ce o așteptăm.
Referințe
Masclans, E. (2017). Plăcerea și moartea în Epicur. Disponibil la: https://www.lemiaunoir.com/epicuro-placer-muerte/
Mejia, D. (2012). Concepția morții la Epicur. Revista Skye. Disponibil la: http://www.scielo.org.co/pdf/esupb/v20n45/v20n45a11.pdf
Roldán, A. (2018). Aristotel: virtute și fericire. Seria de cursuri de filosofie.
