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Le tribù moabite si insediarono sulla sponda orientale del fiume Giordano intorno al XIV secolo a.C.. Erano soggette al regno di Israele, al quale avevano reso tributo fin dai tempi di Davide, ed ebbero frequenti conflitti con le tribù vicine ad occidente. Chemos era la divinità nazionale degli antichi moabiti, il cui nome probabilmente significava “distruttore”, “sovrano” o “dio pesce”. Sebbene sia associato ai Moabiti, secondo l’Antico Testamento della Bibbia, Giudici 11:24, sembra che fosse anche la divinità delle tribù .ammoniti. La sua presenza nel mondo dell’Antico Testamento era nota, poiché il suo culto fu importato a Gerusalemme dal re Salomone, ultimo monarca del popolo unito d’Israele. Il disprezzo ebraico per il culto di questa divinità era evidente in una maledizione incarnata nelle scritture: “L’abominio di Moab” (1 Re 11:7). Le informazioni nei libri antichi riportano una serie di riforme attuate dal re Giosia di Giuda per distruggere il ramo israelita che adorava Chemos e altre divinità (2 Re 23).
Prove sulla natura di Chemos
Le informazioni su Quemos sono scarse, sebbene l’archeologia e i testi trovati possano offrire un’immagine più chiara della divinità. Nel 1868, una scoperta archeologica nell’antica città di Dibon, in Giordania, fornì agli studiosi ulteriori indizi sulla natura di Quemos. Il ritrovamento, noto come Pietra moabita o Stele di Mesha, è un monumento in pietra di basalto nero eretto dal re Mesha intorno all’860 a.C., con un’iscrizione scritta in ebraico antico che registra la vittoria e gli sforzi del re Moabiti per rovesciare il dominio israelita su Moab. Il vassallaggio esisteva sin dal regno di Davide (2 Samuele 8:2), ma i Moabiti si ribellarono alla morte del re di Israele Acab (2 Re 1).
La Pietra Moabita o Mesa Stela
La pietra moabita è una preziosa fonte di informazioni su Chemos. Nel testo inciso sulla roccia è citato fino a dodici volte. Nomina anche Mesha, re di Moab, come figlio di Chemosh. Il re Mesha chiarisce che comprende la rabbia di Chemosh e perché ha permesso ai moabiti di cadere sotto il dominio di Israele. Anche il luogo in cui Mesha collocò il monumento in pietra, in un luogo elevato, indica che stava rendendo omaggio al dio Chemos. La sinossi del testo indica che il re Mesha si rese conto che Quemos cercava di recuperare l’autonomia del regno di Moab in un dato momento, cosa di cui era grato.
Sacrifici umani come offerta a Chemos
Le informazioni ottenute in 2 Re 3:27 indicano il sacrificio umano come rituale abituale offerto a Quemos. Questa pratica, sebbene raccapricciante, non era certamente esclusiva dei moabiti, poiché tali riti erano comuni nei vari culti religiosi cananei, compresi quelli degli dei Baal e Moloch. Mitologi e altri studiosi suggeriscono che tale attività potrebbe essere dovuta al fatto che Chemosh e altri dei cananei come Baal e Moloch, così come Thammuz e Baalzebub erano tutte personificazioni del sole o dei raggi del sole. Rappresentavano il calore crudele, inevitabile e spesso letale del sole estivo, elemento necessario alla vita ma spesso anche mortale. C’è un’analogia di questi aspetti con altre civiltà, come il culto del sole da parte degli Aztechi, che prevedeva anche rituali con sacrifici umani.
Lo sfondo del testo sulla pietra moabita sembra rivelare qualcosa della natura della religione nelle regioni semitiche dell’epoca. In effetti, indica che le dee erano secondarie e in molti casi si dissolvevano o si combinavano con divinità maschili. Ci sono iscrizioni sulla pietra moabita in cui Chemos è indicato come “Astor-Khemos”. Tale resoconto rivela la mascolinizzazione di Astarte, una dea cananea adorata dai moabiti e da altri popoli semitici. Gli studiosi notano anche che il ruolo di Chemosh nell’iscrizione su pietra moabita è analogo a quello di Yahweh nel Libro dei Re dell’Antico Testamento della Bibbia. Pertanto, si può interpretare che il rispetto semitico per le rispettive divinità nazionali operasse in modo simile da una regione all’altra.
Fonti
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