La coscienza collettiva: concetto e significato sociale

La coscienza collettiva è un concetto sociologico fondamentale che si riferisce all’insieme di credenze, idee, atteggiamenti morali e conoscenze condivise che funzionano come forza unificante all’interno della società . Questa forza è distinta da quella della coscienza individuale e generalmente la domina . Secondo questo concetto, una società, una nazione o un gruppo sociale costituiscono entità che si comportano come individui globali.

La coscienza collettiva plasma il nostro senso di appartenenza e identità, e anche il nostro comportamento. Il sociologo Émile Durkheim ha sviluppato questo concetto per spiegare come gli individui sono raggruppati in unità collettive, come i gruppi sociali e le società.

L’approccio di Durkheim: solidarietà meccanica e solidarietà organica

Questa era la questione centrale che preoccupava Durkheim mentre rifletteva e scriveva sulle nuove società industriali del diciannovesimo secolo. Considerando le abitudini, i costumi e le credenze documentate delle società tradizionali e primitive e confrontandole con ciò che vedeva intorno a sé durante la sua vita, Durkheim elaborò alcune delle teorie più importanti della sociologia. Pertanto, concludo che la società esiste perché individui unici si sentono solidali gli uni con gli altri. Per questo motivo, formano collettivi e lavorano insieme per realizzare società funzionali e comunitarie. La coscienza collettiva è la fonte di questa solidarietà.

Nel suo libro  The Division of Social Labor , Durkheim sostiene che nelle società “tradizionali” o “più semplici”, la religione gioca un ruolo importante nell’unire i suoi membri creando una coscienza comune. In società di questo tipo, i contenuti della coscienza di un individuo sono ampiamente condivisi dagli altri membri della sua società, dando vita ad una “solidarietà meccanica” modellata sulla mutua somiglianza.

D’altra parte, Durkheim ha osservato che nelle società moderne e industrializzate che hanno caratterizzato l’Europa occidentale e gli Stati Uniti si sono formate di recente dopo la rivoluzione. Ha descritto come funzionavano attraverso una divisione del lavoro, per mezzo della quale è emersa una “solidarietà organica”, basata sulla fiducia reciproca che individui e gruppi avevano l’uno nell’altro. Questa solidarietà organica consente a una società di funzionare e svilupparsi.

La coscienza collettiva è meno importante in una società in cui predomina la solidarietà meccanica che in una società fondamentalmente basata sulla solidarietà organica. Sempre secondo Durkheim, le società moderne sono tenute insieme dalla divisione del lavoro e dalla necessità che altri svolgano determinate funzioni necessarie, ancor più che dall’esistenza di una potente coscienza collettiva. Tuttavia, la coscienza collettiva è più importante e potente nelle società con solidarietà organica che in quelle in cui predomina la solidarietà meccanica.

Istituzioni sociali e coscienza collettiva

Rivediamo alcune istituzioni sociali e il loro effetto sulla società nel suo insieme.

• Lo stato generalmente incoraggia il patriottismo e il nazionalismo.
• I media classici e contemporanei diffondono e coprono ogni sorta di idee e comportamenti, da come vestirsi, per chi votare, come relazionarsi e come sposarsi.
• Il sistema educativo , le forze dell’ordine e la magistratura modellano, ciascuno con i propri mezzi, le nostre nozioni di giusto e sbagliato e dirigono il nostro comportamento attraverso l’addestramento, la convinzione, l’esempio e, in alcuni casi, la minaccia o la forza fisica. 

I rituali che servono a riaffermare la coscienza collettiva sono molto vari: sfilate, festeggiamenti, eventi sportivi, eventi mondani e persino shopping. In ogni caso, siano esse società primitive o moderne, la coscienza collettiva è qualcosa di comune a tutte le società. Non è una condizione o un fenomeno individuale, ma sociale. Come fenomeno sociale, si diffonde in tutta la società e ha una vita propria.

Attraverso la coscienza collettiva, i valori, le credenze e le tradizioni possono essere trasmessi di generazione in generazione. Pertanto, sebbene le singole persone vivano e muoiano, questa raccolta di valori e credenze immateriali, comprese le norme sociali ad essi associate, è radicata nelle nostre istituzioni sociali e quindi esiste indipendentemente nelle singole persone.

La cosa più importante da capire è che la coscienza collettiva è il risultato di forze sociali esterne all’individuo, che attraversano la società e che modellano il fenomeno sociale dell’insieme condiviso di credenze, valori e idee che lo compongono. Noi, come individui, li interiorizziamo e, così facendo, plasmiamo la coscienza collettiva, e la riaffermiamo e la riproduciamo vivendo secondo essa.

Passiamo ora in rassegna due contributi chiave al concetto di coscienza collettiva, quello di Giddens e quello di McDougall.

Contributo di Gidden

Anthony Giddens sottolinea che la coscienza collettiva differisce nei due tipi di società in quattro dimensioni:

• Volume . Si riferisce al numero di persone che condividono la stessa coscienza collettiva.
• intensità . Si riferisce al grado in cui è sentito dai membri della società.
• rigidità . Si riferisce al suo livello di definizione.
• Contenuto . Si riferisce alla forma che assume la coscienza collettiva nei due tipi estremi di società.

In una società caratterizzata dalla solidarietà meccanica, praticamente tutti i suoi membri condividono la stessa coscienza collettiva; Questo è percepito con grande intensità, è estremamente rigido e il suo contenuto è solitamente di natura religiosa. In una società di solidarietà organica, la coscienza collettiva è più piccola ed è condivisa da un numero minore di individui; è percepito meno intensamente, è poco rigido, e il suo contenuto è definito dal concetto di “individualismo morale”.

Contributo McDougall

William McDougall ha scritto:

“La mente può essere considerata come un sistema organizzato di forze mentali o intenzionali, e si può propriamente dire che ogni società umana possiede una mente collettiva, perché le azioni collettive che costituiscono la storia di una tale società sono condizionate da un’organizzazione descrivibile solo in termini mentali. , e che tuttavia non è compreso nella mente di alcun individuo”.

La società è costituita da un sistema di relazioni tra le menti individuali, che sono le unità che la compongono. Le azioni della società sono, o possono essere in determinate circostanze, molto diverse dalla mera somma delle azioni con cui i suoi vari membri potrebbero reagire alla situazione in assenza del sistema di relazioni che li rende una società. In altre parole, finché pensa e agisce come membro di una società, il pensiero e l’azione di ogni uomo sono molto diversi dal suo pensiero e azione come individuo isolato.

Dobbiamo innanzitutto sottolineare che se riconosciamo l’esistenza di menti collettive, il lavoro della psicologia sociale può essere classificato secondo tre aspetti:

1.- Lo studio dei principi generali della psicologia collettiva , cioè lo studio dei principi generali del pensiero, del sentimento e dell’azione collettiva, purché condotti da uomini inseriti in gruppi sociali .

2.- Una volta stabiliti i principi generali della psicologia collettiva, è necessario effettuare lo studio delle particolarità del comportamento collettivo e del pensiero di alcune società .

3.- In ogni società i cui membri sono socialmente e organicamente legati gli uni agli altri, la psicologia sociale deve descrivere come ogni nuovo membro che entra a far parte della società viene modellato secondo i modelli tradizionali di pensiero, sentimento e azione , fino a quando non è in grado di svolgere il proprio ruolo di membro della comunità e contribuire al comportamento e al pensiero collettivo.

Riferimenti

Fredy H. Wompner. La coscienza collettiva del pianeta.

Émile Durkheim . le regole del metodo sociologico.