Tabla de Contenidos
Popol Wuj, atau Popol Vuh, nama yang diterjemahkan menjadi “buku dewan” atau “buku komunitas”, mengumpulkan legenda Maya yang menggambarkan pandangan dunia dan adat istiadat mereka melalui cerita mitos tentang asal usul dunia dan berbagai peristiwa yang berkaitan dengan peradaban Maya dan alam. Popol Vuh ditulis sekitar tahun 1550, pada masa-masa awal penaklukan Spanyol, dalam bahasa K’iche’ (bahasa Maya Quiché); Antara 1701 dan 1703, Fray Francisco Ximénez menyalin dan menerjemahkannya ke dalam bahasa Spanyol, menerbitkannya dalam kolom paralel dalam kedua bahasa. Saat ini ada beberapa terjemahan kontemporer; Kutipan yang termasuk dalam artikel ini, serta beberapa komentar, sesuai dengan terjemahan oleh Luis Enrique Sam Colop yang diterbitkan pada tahun 2008.
Catatan legenda yang diceritakan Popol Vuh kembali ke budaya Olmec dan tahap pertama budaya Maya. Si kembar mitologi Popol Vuh muncul di samping dewa jagung dalam lukisan dinding yang ditemukan di San Bartolo, Guatemala; Mereka diciptakan sekitar tahun 100 SM dan hingga hari ini merupakan yang tertua dalam budaya Maya dan menunjukkan kesinambungan estetika antara Olmec akhir dan ikonografi Maya. Si kembar Azuzul, dua sosok manusia serupa yang ditempatkan di depan dua jaguar dan ditemukan di dekat San Lorenzo, salah satu dari dua pusat kota utama Olmec, juga dikaitkan dengan kembar mitologis Popol Vuh.
Tujuan Popol Wuj dibuat eksplisit di awal.
Di sini kami akan menulis, kami akan menetapkan kata kuno; asal usul, awal dari segala sesuatu yang terjadi pada orang k’iche’, bangsa orang k’iche’. Di sini kita mulai pengajaran, klarifikasi dan hubungan yang tersembunyi dan yang diungkapkan oleh Tz’aqol fütol, ‘Alom, K’ajolom, nama Junajpu Wuch’, Junajpu Utiw; Saqi Nim Aq Kak;·Tepew Q’ukumatz; jantung danau, jantung laut…
Mitos penciptaan
Semuanya tegang, semuanya tenang, tenang, semuanya hening; semuanya menggerutu dan kubah Surga kosong. Inilah, kemudian, kata pertama, ungkapan pertama: ketika masih belum ada orang atau binatang; burung, ikan, kepiting, pohon, batu, gua, jurang, jerami, hutan, hanya Surga yang ada. Wajah Bumi belum muncul, hanya ada laut yang tenang, seperti seluruh hamparan Surga…
Maka dimulailah mitos penciptaan Popol Vuh. Dari keheningan itu diceritakan bagaimana Bumi muncul dari air. Dan kepedulian para pencipta: “Hanya ada Tz’aqol, Bitol, Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom di dalam air.” Ini adalah makhluk yang akan memanggil mereka dan mereka menciptakan hewan dan burung yang menghuni pegunungan dan jurang.
Biarkan airnya terbelah, biarkan kosong! Karena Bumi harus muncul, permukaannya harus terlihat. Setelah penaburan datang, Langit dan Bumi lahir; Bukankah itu tempat pemujaan, doa bagi makhluk-makhluk kita yang terbentuk, dari makhluk-makhluk ciptaan kita?
Tetapi karena mereka tidak dapat menyebutkan nama penciptanya, mereka menjadi makanan bagi makhluk lain.
… Tapi mereka tidak bisa berbicara, tidak seperti manusia; Mereka hanya menjerit, mereka hanya terkekeh, mereka hanya melolong. Bahasa mereka tidak termanifestasi dengan jelas, masing-masing berteriak berbeda… Kami telah mengubah pendapat kami: makanan mereka, porsi mereka, kamar mereka, tempat reproduksi mereka. Anda akan menjadi jurang, hutan, karena Anda gagal memuja kami…
… Mari coba lagi. Bukankah waktu tanam dan fajar sudah dekat? Mari kita bangun siapa yang menopang kita, siapa yang menyelamatkan kita. Jika tidak, bagaimana kita akan diberi nama dan diingat di Bumi? Kami sudah mencoba karya pertama kami, makhluk pertama kami. Tetapi tidak tercapai bahwa kami dipuja atau dihormati oleh mereka. Jadi mari kita coba membuat makhluk patuh, hormat, yang mendukung kita, yang peduli pada kita, kata mereka…
Kemudian satu makhluk diciptakan dari tanah dan lumpur yang hancur dan dibasahi dengan air.
… Tapi mereka tidak melihatnya dengan baik, tidak dibangun dengan baik, tidak ada yang lunak, tidak ada yang encer; itu hancur berantakan, hancur, dan basah. Kepalanya tidak ditopang, wajahnya miring ke satu sisi, wajahnya tidak bergerak, dia tidak bisa mengalihkan pandangannya…
Ciptaan kedua ini juga dihapus. Dari situlah makhluk-makhluk kayu berasal yang berbicara dan bereproduksi seperti manusia, tetapi mereka tidak memiliki roh atau pikiran. Itu sebabnya mereka dimusnahkan dan diserang oleh hewan dan peralatan dapur mereka sendiri.
… Boneka-boneka kayu itu akan menjadi baik, orang-orang kayu yang berbicara, yang berbicara di muka bumi. Jadilah itu! … mereka tampak seperti manusia dalam ucapan mereka, mereka tampak seperti manusia dalam percakapan mereka; Mereka adalah orang-orang yang menghuni Bumi, mereka berkembang biak, mereka memiliki anak perempuan, boneka, manusia kayu, memiliki anak laki-laki. Tetapi mereka tidak memiliki roh dan tidak memiliki pikiran, mereka tidak mengingat Pencipta mereka, Pencipta mereka. Mereka hanya berjalan, mereka merangkak. Mereka tidak lagi mengingat Uk’u’x Kaj. Jadi, kemudian, mereka diadili: itu hanya percobaan, itu hanya demonstrasi orang… Lihatlah, kemudian, pemusnahan mereka, penghilangan mereka, kehancuran mereka…
Mitos penciptaan dilanjutkan dalam berbagai legenda.
(kutipan dari Luis Enrique Sam Colop, 2008)
Si kembar dari mitologi Maya
Junajpu dan Xbalamke, yang juga ditulis sebagai Huanhpú dan Ixbalanqué, adalah dua saudara kembar dan karakter dari mitologi Maya, yang legendanya diceritakan dalam Popol Vuh. Dalam kronologi mitologi Popol Vuh, sebelum Junajpu dan Xbalamke muncul Jun Junajpu dan Wuqub Junajpu. Seperti semua budaya Mesoamerika, suku Maya percaya pada siklus temporal, pada siklus penghancuran dan pembaruan kosmik yang disebut “zaman dunia”. Jun Junajpu dan Wuqub Junajpu adalah si kembar jagung dan hidup di dunia kedua.
… Mereka adalah orang bijak yang hebat, mereka memiliki pengetahuan yang luar biasa, mereka adalah peramal di muka bumi ini; sifat yang baik dan perilaku yang baik. Mereka mengajarkan seni dan bekerja untuk Jun Batz’ dan Jun Chowen, putra Jun Junajpu. Pada pemain suling, penyanyi, pembuat sumpitan, penulis; demikian pula pematung, tukang emas giok, pandai emas perak dibentuk Jun Batz’ dan Jun Chowen …
Tuan Jun Kame dan Wuqub Kame mengundang Jun Junajpu dan Wuqub Junajpu ke dunia bawah Maya, Xibalba, untuk memainkan permainan bola. Di Xibalba, Jun Junajpu dan Wuqub Junajpu mengalami berbagai ujian dan tertipu.
… Yang diinginkan orang-orang Xibalba adalah peralatan permainan Jun Junajpu dan Wuqub Junajpu: pelindung kulit, ikat pinggang, pelindung lengan, hiasan kepala, sapu tangan pelindung, pakaian Jun Junajpu dan Wuqub Junajpu…
Menjelang pertandingan, mereka dikirim ke Rumah Kegelapan dan diberi cerutu dan obor; mereka disuruh menyimpannya sepanjang malam tanpa mengkonsumsinya. Mereka gagal dalam ujian ini dan hukuman atas kegagalan itu adalah kematian. Jun Junajpu dan Wuqub Junajpu dikorbankan dan dikuburkan, namun kepala Jun Junajpu dipotong, sehingga hanya jenazahnya yang dimakamkan di samping adik laki-lakinya.
Penguasa Xibalba menempatkan kepala Jun Junajpu di antara cabang-cabang pohon di jalan, dan pohon itu berbuah. Itu disebut pohon Jícaro atau kepala Jun Junajpu. Penguasa Xibalba melarang pemotongan buah atau siapa pun yang mengunjungi pohon itu. Tapi gadis Ixkik’, putri Tuan Kuchuma Kik’, kagum dengan cerita tentang pohon itu dan pergi sendiri untuk melihatnya. Di sana dia berbicara dengan tengkorak Jun Junajpu, yang memintanya untuk mengulurkan tangannya; tengkorak itu meludahinya.
… Di sana gadis itu kembali ke rumahnya, setelah banyak nasihat diberikan kepadanya. Segera anak-anak dikandung di dalam rahimnya hanya dengan air liur dan dengan demikian Junajpu dan Xbalamke dilahirkan …
Mitos kehamilan docella Ixkik’ meningkatkan kelangsungan hidup anak-anak, pada si kembar Junajpu dan Xbalamke, melampaui pengkhianatan Penguasa Xibalba. Seperti yang dikatakan Jun Junajpu kepada gadis Ixkik ‘.
… Wajah para Tuan, orang-orang, orang bijak, para orator tidak punah, tidak lenyap; dia tinggal bersama putri-putrinya, putra-putranya. Jadilah itu! Inilah, kemudian, apa yang telah saya lakukan dengan Anda. Naiklah ke permukaan bumi agar kamu tidak mati, karena kamu memasukkan kata…
Junajpu berarti sumpitan, yaitu orang yang memegang sumpitan. Jun artinya satu, aj artinya posesif, dan pu kependekan dari pub , yang artinya sumpitan. Xbalamke dapat diartikan sebagai jaguar rusa kecil, dimana awalan X adalah kecil, Balam berarti jaguar dan Ke adalah apocope dari Kej , yang berarti rusa. Tetapi interpretasi lain dari Balamq’e telah diusulkan di mana kata tersebut terdiri dari Balam , yang berarti tersembunyi, dan Q’e ., yang berarti matahari; tersembunyi atau matahari malam. Penafsiran ini sepertinya lebih sejalan dengan mitos, karena pada akhirnya Junajpu menjadi Matahari dan Xbalamke menjadi Bulan, yang bisa diartikan sebagai matahari malam.
Setelah gadis Ixkik ‘melarikan diri dari Xibalba menipu para Tuan yang telah memerintahkannya untuk dibunuh karena kehamilannya, dia pergi untuk tinggal di Bumi bersama Ixmukane; ini adalah ibu dari Jun Junajpu dan Wuqub Junajpu, yang membesarkan dua putra Jun Junajpu, Jun Batz’ dan Jun Chowen. Junajpu dan Xbalamke diperlakukan dengan kejam oleh nenek dan saudara laki-laki mereka dan dibesarkan di hutan berburu burung dengan sumpitan mereka.
… Mereka sudah mengetahui kelahirannya, mereka sudah memiliki kekuatan; mereka tahu bahwa mereka adalah penerus orang tua mereka yang pergi ke Xibalba dan meninggal di sana. Mereka adalah orang bijak yang hebat, karena Jun Batz ‘dan Jun Chowen memiliki segalanya dengan jelas di hati mereka. Namun, ketika adik laki-lakinya lahir, mereka tidak menunjukkan kebijaksanaan karena iri hati dan dendam yang ada di hati mereka jatuh pada diri mereka sendiri. Tanpa alasan lain mereka diubah oleh Junajpu e Xbalamke, yang menghidupi diri sendiri setiap hari hanya dengan menembak dengan sumpitan. Mereka tidak dicintai oleh nenek mereka atau oleh Jun Batz’ dan Jun Chowen…
Junajpu dan Xbalamke tumbuh dan begitu pula kekuatan mereka; mereka menghukum kakak laki-laki mereka dengan mengubahnya menjadi monyet. Junajpu dan Xbalamke menemukan bola yang tidak dibawa oleh ayah mereka, Jun Junajpu, ke Xibalba, dan mereka juga menemukan lapangan bola yang dibangun oleh ayah mereka. Dan mereka bermain selama beberapa hari, yang lagi-lagi mengganggu para Penguasa Xibalba. Setelah banyak petualangan, Junajpu dan Xbalamke turun ke Xibalba mengikuti jalur cobaan yang sama yang telah dilalui orang tua mereka sebelumnya, tetapi berkat kelicikan mereka, mereka menghindari trik dan jebakan yang ditetapkan oleh Penguasa Xibalba untuk mereka dan mengalahkan mereka dalam permainan. bola. Mereka lulus ujian obor dan cerutu yang menyala, menipu Penguasa Xibalba dengan membuat ekor macaw melewatinya seperti cahaya obor,
… Nama mereka tidak akan dilupakan. Jadilah itu! Mereka memberi tahu orang tua mereka ketika mereka menghibur hati mereka. Kami hanya membayar kematiannya, penghilangannya; kesedihan, siksaan yang membuat mereka! Ini, kemudian, pesan perpisahannya, setelah mengalahkan seluruh Xibalba. Kemudian mereka naik ke sini, di tengah kejelasan. Mereka segera naik ke surga: yang satu adalah Matahari dan yang lainnya adalah Bulan. Kemudian kubah surga diterangi, muka bumi, di langit mereka menetap …
Dalam catatan tentang si kembar yang diidentifikasi dalam patung dan lukisan, Junajpu dan Xbalamke tidaklah identik. Junajpu bertubuh lebih besar, cekatan, dan maskulin, dengan bintik hitam di pipi kanan, bahu, dan lengannya. Matahari dan tanduk rusa adalah simbol utama yang terkait dengan Junajpu, meskipun keduanya sering dikaitkan dengan simbol rusa. Xbalamke lebih kecil, kidal, dan seringkali berpenampilan feminin, Bulan dan kelinci menjadi simbolnya. Xbalanque memiliki bercak kulit jaguar di wajah dan tubuhnya.
Kembar juga hadir dalam kalender Maya, menunjukkan relevansinya, yang berasal dari budaya Olmec dan tahap awal peradaban Maya. Mitos si kembar ditemukan dalam tradisi sebagian besar budaya asli Amerika Tengah dan Utara. Mereka adalah bagian dari mitos dan legenda yang menceritakan bagaimana leluhur legendaris mereka harus mengatasi berbagai ujian. Kematian dan kelahiran kembali disarankan dalam penggambaran si kembar dalam wujud manusia ikan. Dalam banyak budaya Mesoamerika, dewa ikan adalah embrio manusia yang mengapung di danau mitos.
Sumber
Aleksandar Boskovic. Arti Mitos Maya . Anthropos 84 (1/3) (1989): 203–12.
Bettina L.Knapp. Popol Vuh: Ibu Primordial yang Berpartisipasi dalam Penciptaan . Pertemuan 12.2 (1997): 31–48.
Luis Enrique Sam Colop. Popol Wuj CHOLSAMAJ, Guatemala, 2008. ISBN 978-99922-53-70-0 https://popolmayab.files.wordpress.com/2018/10/popol-wuj-kaxlan-tzij.pdf
Mary E. Miller, Karl Taube. Kamus Ilustrasi Dewa dan Simbol Meksiko Kuno dan Maya. Thames dan Hudson, London, 1997.
Patricia Gilman, Marc Thompson, Kristina Wyckoff. Perubahan Ritual dan Kejauhan: Ikonografi Mesoamerika, Scarlet Macaws, dan Great Kivas di Mimbres Region of Southwestern New Mexico . Antiquity Amerika 79(1) (2014): 90–107.
Robert J. Sharer. Maya Kuno. Edisi Keenam, Stanford University Press, Stanford, California, 2006.
