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Le Popol Wuj, ou Popol Vuh, un nom qui se traduit par « livre du conseil » ou « livre communautaire », recueille les légendes mayas qui décrivent leur vision du monde et leurs coutumes à travers les histoires des mythes sur l’origine du monde et divers événements liés à la civilisation maya et la nature. Le Popol Vuh a été écrit vers l’an 1550, au début de la conquête espagnole, en k’iche’ (langue maya quiché) ; Entre 1701 et 1703, Fray Francisco Ximénez le transcrivit et le traduisit en espagnol, le publiant dans des colonnes parallèles dans les deux langues. Actuellement, il existe plusieurs traductions contemporaines; Les citations incluses dans cet article, ainsi que certains commentaires, correspondent à la traduction de Luis Enrique Sam Colop publiée en 2008.
Les archives des légendes racontées par le Popol Vuh remontent à la culture olmèque et aux premières étapes de la culture maya. Les jumeaux mythologiques du Popol Vuh apparaissent aux côtés du dieu du maïs dans des peintures murales trouvées à San Bartolo, au Guatemala ; Ils ont été créés vers l’an 100 avant JC et sont à ce jour les plus anciens de la culture maya et montrent une continuité esthétique entre l’iconographie olmèque tardive et maya. Les jumeaux Azuzul , deux figures humaines similaires positionnées devant deux jaguars et trouvées près de San Lorenzo , l’un des deux principaux centres urbains olmèques, ont également été associées aux jumeaux mythologiques du Popol Vuh.
Le but du Popol Wuj est explicite dès le début.
Ici nous écrirons, nous établirons le mot ancien; l’origine, le début de tout ce qui s’est passé chez le peuple k’iche’, la nation du peuple k’iche’. Ici nous commençons l’enseignement, la clarification et la relation du caché et du révélé par Tz’aqol fütol,’Alom, K’ajolom, noms de Junajpu Wuch’, Junajpu Utiw ; Saqi Nim Aq Sis ;·Tepew Q’ukumatz ; coeur du lac, coeur de la mer…
Le mythe de la création
Tout est en suspens, tout est en repos, calme, tout est silencieux ; tout est murmure et la voûte céleste est vide. C’est donc le premier mot, la première expression : quand il n’y avait encore ni personne ni animal ; oiseau, poisson, crabe, arbre, pierre, grotte, ravin, paille, forêt, seul le Ciel existait. La face de la Terre n’était pas encore apparue, il n’y avait que la mer calme, tout comme toute l’étendue du Ciel…
Ainsi commence le mythe de la création du Popol Vuh. De ce silence, il est relaté comment la Terre a émergé des eaux. Et l’inquiétude des créateurs : « Il n’y avait que Tz’aqol, Bitol, Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom dans l’eau. » Ce sont les êtres qui les invoquaient et ils ont créé les animaux et les oiseaux qui peuplaient les montagnes et les ravins.
Que les eaux se séparent, qu’elles se vident ! Parce que la Terre doit émerger, sa surface doit être vue. Après les semailles viennent, que le Ciel et la Terre naissent ; N’est-il pas le lieu de vénération, d’invocation de nos êtres formés, de nos êtres créés ?
Mais comme ils ne pouvaient pas dire le nom de leurs créateurs, ils devinrent la nourriture d’autres êtres.
… Mais ils ne pouvaient pas parler, pas comme les gens ; Ils ont juste crié, ils ont juste ricané, ils ont juste hurlé. Leur langage n’était pas clairement manifesté, chacun criait différemment… Nous avons changé d’avis : leurs repas, leurs portions, leurs chambres, leur lieu de reproduction. A toi seront les ravins, les forêts, car tu n’as pas réussi à nous adorer…
… Essayons encore. Le temps de la plantation et de l’aube n’est-il pas proche ? Construisons qui nous soutient, qui nous sauve. Sinon, comment serons-nous nommés et commémorés sur Terre ? Nous avons déjà essayé nos premières œuvres, nos premières créatures. Mais il n’a pas été réalisé que nous étions adorés ou honorés par eux. Alors essayons de faire des êtres obéissants, respectueux, qui nous soutiennent, qui prennent soin de nous, disaient-ils…
Puis un seul être a été créé à partir de terre et de boue qui s’est émiettée et humidifiée avec de l’eau.
… Mais ils ne l’ont pas bien vu, ce n’était pas bien construit, rien d’autre n’était mou, rien d’autre n’était édulcoré ; il s’est effondré, s’est effondré et s’est mouillé. Sa tête n’était pas appuyée, son visage était de côté, son visage était immobile, il ne pouvait pas détourner son regard…
Cette deuxième création a également été abandonnée. C’est de là que venaient les êtres de bois qui parlaient et se reproduisaient comme des gens, mais ils n’avaient ni esprit ni pensée. C’est pourquoi ils ont été anéantis et attaqués par leurs propres animaux et ustensiles de cuisine.
… Les poupées de bois deviendront de bonnes personnes de bois qui parlent, qui conversent sur la face de la Terre. Qu’il en soit ainsi! … ils semblaient humains dans leur discours, ils semblaient humains dans leur conversation ; C’étaient les gens qui habitaient la Terre, ils se reproduisaient, ils avaient des filles, les poupées, les gens de bois, avaient des fils. Mais ils n’avaient pas d’esprit et ils n’avaient aucune pensée, ils ne se souvenaient pas de leurs Créateurs, de leurs Faiseurs. Ils ont juste marché, ils ont rampé. Ils ne se souvenaient plus d’Uk’u’x Kaj. Ainsi donc, ils furent jugés : ce n’était qu’un attentat, ce n’était qu’une manifestation de gens… Voilà donc leur anéantissement, leur disparition, leur destruction…
Le mythe de la création se poursuit dans diverses légendes.
(citations de Luis Enrique Sam Colop, 2008)
Les jumeaux de la mythologie maya
Junajpu et Xbalamke, qui s’écrit aussi Huanhpú et Ixbalanqué, sont deux frères jumeaux et personnages de la mythologie maya, dont la légende est racontée dans le Popol Vuh. Dans la chronologie mythologique du Popol Vuh, avant Junajpu et Xbalamke apparaissent Jun Junajpu et Wuqub Junajpu. Comme toutes les cultures mésoaméricaines, les Mayas croyaient aux cycles temporels, à la destruction et au renouvellement cosmiques cycliques que l’on appelait les « âges du monde ». Jun Junajpu et Wuqub Junajpu étaient les jumeaux du maïs et ont vécu pendant le second monde.
… Ils étaient de grands sages, ils avaient une grande connaissance, ils étaient des devins ici sur la face de la Terre ; de bonne nature et de bonnes manières. Ils enseignèrent les arts et le travail à Jun Batz’ et Jun Chowen, fils de Jun Junajpu. Chez les flûtistes, chez les chanteurs, chez les sarbacanes, les écrivains ; de même sculpteurs, orfèvres de jade, orfèvres d’argent se sont formés Jun Batz’ et Jun Chowen …
Les seigneurs Jun Kame et Wuqub Kame ont invité Jun Junajpu et Wuqub Junajpu dans le monde souterrain maya, Xibalba, pour jouer au ballon. À Xibalba, Jun Junajpu et Wuqub Junajpu ont été soumis à divers tests et trompés.
… Ce que les habitants de Xibalba voulaient, c’étaient les outils de jeu de Jun Junajpu et Wuqub Junajpu : leurs protecteurs en cuir, leurs ceintures, leurs protège-bras, leurs coiffes, leurs mouchoirs de protection, les vêtements de Jun Junajpu et Wuqub Junajpu…
À la veille du match, ils ont été envoyés à la Maison Sombre et ont reçu des cigares et des torches; on leur a dit de les garder toute la nuit sans les consommer. Ils ont échoué à ce test et la peine en cas d’échec était la mort. Jun Junajpu et Wuqub Junajpu ont été sacrifiés et enterrés, mais la tête de Jun Junajpu a été coupée, donc seul son corps a été enterré à côté de celui de son jeune frère.
Les seigneurs de Xibalba ont placé la tête de Jun Junajpu entre les branches d’un arbre sur la route, et l’arbre a porté des fruits. On l’appelait l’arbre Jícaro ou tête de Jun Junajpu. Les seigneurs de Xibalba ont interdit la coupe des fruits ou toute personne visitant l’arbre. Mais la jeune fille Ixkik’, fille du Seigneur Kuchuma Kik’, fut émerveillée par l’histoire de l’arbre et alla seule le voir. Là, il parla avec le crâne de Jun Junajpu, qui lui demanda de tendre la main ; le crâne lui a craché dessus.
… Là, la jeune fille retourna chez elle, après de nombreux conseils qui lui furent donnés. Immédiatement, les enfants ont été conçus dans son ventre par la simple vertu de la salive et ainsi Junajpu et Xbalamke ont été engendrés…
Le mythe de la gestation de la docella Ixkik’ évoque la continuité de la vie chez les enfants, chez les jumeaux Junajpu et Xbalamke, transcendant la trahison des seigneurs de Xibalba. Comme le dit Jun Junajpu à la jeune fille Ixkik’.
… Le visage des Seigneurs, des hommes, des sages, des orateurs ne s’éteint pas, ne disparaît pas ; il reste avec ses filles, ses fils. Qu’il en soit ainsi! Voilà donc ce que j’ai fait de vous. Montez à la surface de la Terre que vous ne mourrez pas, car vous entrez dans le mot…
Junajpu signifie la sarbacane, c’est-à-dire celui qui manie une sarbacane. Jun signifie un, aj est le possessif et pu est l’abréviation de pub , qui signifie sarbacane. Xbalamke peut être interprété comme un petit jaguar cerf, où le préfixe X est le diminutif, Balam signifie jaguar et Ke est l’apocope de Kej , qui signifie cerf. Mais une autre interprétation de Balamq’e a été proposée dans laquelle le mot serait composé de Balam , qui signifie caché, et de Q’e ., qui signifie soleil; soleil caché ou nocturne. Cette interprétation semble plus conforme au mythe, puisqu’au final Junajpu devient le Soleil et Xbalamke la Lune, ce qui peut être interprété comme le soleil nocturne.
Après que la jeune fille Ixkik’ se soit échappée de Xibalba en trompant les seigneurs qui avaient ordonné sa mort à cause de sa grossesse, elle est allée vivre sur Terre avec Ixmukane ; c’était la mère de Jun Junajpu et Wuqub Junajpu, qui ont élevé les deux fils de Jun Junajpu, Jun Batz’ et Jun Chowen. Junajpu et Xbalamke ont été cruellement traités par leur grand-mère et leurs frères et ont grandi dans la forêt en chassant les oiseaux avec leurs sarbacanes.
… Ils connaissaient déjà sa naissance, ils avaient déjà des pouvoirs ; ils savaient qu’ils étaient les successeurs de leurs parents qui étaient allés à Xibalba et qui y étaient morts. Ils étaient de grands sages, car Jun Batz’ et Jun Chowen avaient tout clair dans leur cœur. Cependant, lorsque ses jeunes frères sont nés, ils n’ont pas fait preuve de sagesse à cause de leur envie et la rancœur qu’ils avaient dans leur cœur est tombée sur eux-mêmes. Pour aucune autre raison, ils ont été transformés par Junajpu e Xbalamke, qui ne subvenaient à leurs besoins quotidiens qu’en tirant avec une sarbacane. Ils n’étaient pas aimés par leur grand-mère ni par Jun Batz’ et Jun Chowen…
Junajpu et Xbalamke ont grandi et leurs pouvoirs aussi; ils ont puni leurs frères aînés en les transformant en singes. Junajpu et Xbalamke ont trouvé le ballon que leur père, Jun Junajpu, n’avait pas apporté à Xibalba, et ils ont également trouvé le terrain de jeu construit par leur père. Et ils ont joué pendant plusieurs jours, ce qui a de nouveau ennuyé les seigneurs de Xibalba. Après de nombreuses aventures, Junajpu et Xbalamke sont descendus à Xibalba en suivant le même chemin d’épreuves que leurs parents avaient parcouru auparavant, mais grâce à leur ruse, ils ont évité les tours et les pièges que les seigneurs de Xibalba leur avaient tendus et les ont vaincus au jeu de balle. Ils passèrent l’épreuve des torches et des cigares allumés, trompant les seigneurs de Xibalba en faisant passer la queue d’un ara comme la lueur d’une torche,
… Leurs noms ne seront pas oubliés. Qu’il en soit ainsi! Ils ont dit à leurs parents quand ils ont réconforté leur cœur. Nous n’avons fait que payer sa mort, sa disparition ; les peines, les tourments qui les ont faites ! C’était donc son message d’adieu, après avoir vaincu tout Xibalba. Puis ils sont montés ici, au milieu de la clarté. Ils sont immédiatement montés au ciel : l’un était le Soleil et l’autre était la Lune. Alors la voûte céleste s’est illuminée, la face de la Terre, dans le ciel ils se sont installés…
Dans les archives des jumeaux identifiées dans les sculptures et les peintures, Junajpu et Xbalamke ne sont pas identiques. Junajpu est plus grand, adroit et masculin, avec des taches noires sur sa joue droite, son épaule et ses bras. Le soleil et les bois de cerf sont les principaux symboles associés à Junajpu, bien que les deux jumeaux soient souvent associés à des symboles de cerf. Xbalamke est plus petit, gaucher et souvent d’apparence féminine, la Lune et les lapins étant ses symboles. Xbalanque a des plaques de peau de jaguar sur le visage et le corps.
Les jumeaux sont également présents dans le calendrier maya, indiquant leur pertinence, qui remonte à la culture olmèque et aux premiers stades de la civilisation maya. Le mythe des jumeaux se retrouve dans les traditions de la plupart des cultures indigènes d’Amérique centrale et du Nord. Ils font partie des mythes et légendes qui racontent comment leurs ancêtres légendaires ont dû surmonter diverses épreuves. La mort et la renaissance sont suggérées dans la représentation des jumeaux sous la forme de l’homme-poisson. Dans de nombreuses cultures mésoaméricaines, les dieux poissons sont des embryons humains flottant dans un lac mythique.
Sources
Aleksandar Boskovic. La signification des mythes mayas . Anthropos 84 (1/3) (1989): 203–12.
Bettina L. Knapp. Le Popol Vuh : Mère Primordiale Participant à la Création . Confluence 12.2 (1997): 31–48.
Luis Enrique Sam Colop. Popol Wuj CHOLSAMAJ, Guatemala, 2008. ISBN 978-99922-53-70-0 https://popolmayab.files.wordpress.com/2018/10/popol-wuj-kaxlan-tzij.pdf
Mary E. Miller, Karl Taube. Un dictionnaire illustré des dieux et des symboles de l’ancien Mexique et des Mayas. Thames et Hudson, Londres, 1997.
Patricia Gilman, Marc Thompson, Kristina Wyckoff. Changement rituel et lointain: iconographie mésoaméricaine, aras écarlates et grands kivas dans la région de Mimbres au sud-ouest du Nouveau-Mexique . Antiquité américaine 79 (1) (2014): 90-107.
Robert J. Sharer. Les anciens Mayas. Sixième édition, Stanford University Press, Stanford, Californie, 2006.
