Hvad er vigtigheden af ​​Maya-bogen kendt som Popol Vuh?

Popol Wuj, eller Popol Vuh, et navn, der oversættes til “rådsbog” eller “samfundsbog”, samler maya-legender, der beskriver deres verdenssyn og skikke gennem historierne om myterne om verdens oprindelse og forskellige begivenheder relateret til Maya-civilisationen og naturen. Popol Vuh blev skrevet omkring år 1550, i de tidlige dage af den spanske erobring, på K’iche’ (Quiché Maya-sproget); Mellem 1701 og 1703 transskriberede og oversatte Fray Francisco Ximénez det til spansk og udgav det i parallelle spalter på begge sprog. I øjeblikket er der flere nutidige oversættelser; Citaterne i denne artikel, såvel som nogle kommentarer, svarer til oversættelsen af ​​Luis Enrique Sam Colop udgivet i 2008.

Optegnelserne om de legender, som Popol Vuh fortæller, går tilbage til Olmec-kulturen og de første stadier af Maya-kulturen. Popol Vuhs mytologiske tvillinger optræder sammen med majsguden i vægmalerier fundet i San Bartolo, Guatemala; De blev skabt omkring år 100 f.Kr. og er den dag i dag de ældste i mayakulturen og viser en æstetisk kontinuitet mellem sen Olmec og Maya-ikonografi. Azuzul-tvillingerne, to ens menneskelige figurer placeret foran to jaguarer og fundet nær San Lorenzo, et af de to vigtigste bycentre i Olmec, er også blevet forbundet med de mytologiske tvillinger i Popol Vuh.

Formålet med Popol Wuj er gjort eksplicit i begyndelsen.

Her vil vi skrive, vi vil etablere det gamle ord; oprindelsen, begyndelsen på alt, hvad der skete i k’iche’-folket, k’iche’-folkets nation. Her begynder vi undervisningen, afklaringen og forholdet mellem det skjulte og det åbenbarede af Tz’aqol fütol, ‘Alom, K’ajolom, navnene på Junajpu Wuch’, Junajpu Utiw; Saqi Nim Aq Sis;·Tepew Q’ukumatz; hjertet af søen, hjertet af havet…

Skabelsemyten

Alt er i spænding, alt er i ro, ro, alt er stille; alt er murren, og Himlens hvælving er tom. Dette er altså det første ord, det første udtryk: da der endnu ikke var nogen person eller dyr; fugl, fisk, krabber, træ, sten, hule, kløft, halm, skov, kun himlen eksisterede. Jordens overflade var endnu ikke dukket op, der var kun det rolige hav, ligesom hele himlens vidde…

Således begynder myten om skabelsen af ​​Popol Vuh. Fra den stilhed er det relateret, hvordan Jorden dukkede op af vandet. Og skabernes bekymring: “Der var kun Tz’aqol, Bitol, Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom i vandet.” Det var væsenerne, der ville påkalde dem, og de skabte dyrene og fuglene, der befolkede bjerge og kløfter.

Lad vandet skilles, lad dem tømme! Fordi Jorden skal frem, skal dens overflade ses. Efter såningen kommer, at Himlen og Jorden fødes; Er det ikke stedet for veneration, for påkaldelse af vores dannede væsener, af vores skabte væsener?

Men da de ikke kunne sige navnet på deres skabere, blev de mad for andre væsener.

… Men de kunne ikke tale, ikke som mennesker; De skreg bare, de kaglede bare, de hylede bare. Deres sprog var ikke tydeligt manifesteret, hver råbte forskelligt… Vi har ændret vores mening: deres måltider, deres portioner, deres værelser, deres reproduktionssted. Dine vil være kløfterne, skovene, fordi du undlod at forgude os…

… Lad os prøve igen. Er det ikke tidspunktet for plantning og daggry nærmer sig? Lad os bygge, hvem der opretholder os, hvem der redder os. Hvis ikke, hvordan vil vi blive navngivet og husket på Jorden? Vi har allerede prøvet vores første værker, vores første skabninger. Men det blev ikke opnået, at vi blev forgudet eller beæret af dem. Så lad os prøve at gøre væsener lydige, respektfulde, som støtter os, som holder af os, sagde de…

Så blev et enkelt væsen skabt af jord og mudder, der smuldrede og fugtede med vand.

… Men de så det ikke godt, det var ikke godt bygget, intet andet var blødt, intet andet var udvandet; den faldt fra hinanden, smuldrede og blev våd. Hans hoved var ikke støttet, hans ansigt var til den ene side, hans ansigt var ubevægeligt, han kunne ikke vende blikket …

Denne anden skabelse blev også skrottet. Det er derfra trævæsenerne kom, som talte og reproducerede som mennesker, men de havde ingen ånd eller tanke. Derfor blev de udslettet og angrebet af deres egne dyr og køkkenredskaber.

… Trædukkerne bliver gode, træfolk, der snakker, som taler på jordens overflade. Så vær det! … de virkede menneskelige i deres tale, de virkede menneskelige i deres samtale; De var de mennesker, der beboede Jorden, de reproducerede, de fik døtre, dukkerne, træfolkene, havde sønner. Men de havde ingen ånd og de havde ingen tanke, de huskede ikke deres skabere, deres skabere. De gik bare, de kravlede. De huskede ikke længere Uk’u’x Kaj. Således blev de dømt: det var kun et forsøg, det var kun en demonstration af mennesker… Se, så, deres udslettelse, deres forsvinden, deres ødelæggelse…

Skabelsesmyten videreføres i forskellige legender.

(citater fra Luis Enrique Sam Colop, 2008)

Maya-mytologiens tvillinger

Junajpu og Xbalamke, som også er skrevet som Huanhpú og Ixbalanqué, er to tvillingebrødre og karakterer fra Maya-mytologien, hvis legende er fortalt i Popol Vuh. I den mytologiske kronologi af Popol Vuh, før Junajpu og Xbalamke vises Jun Junajpu og Wuqub Junajpu. Som alle mesoamerikanske kulturer troede mayaerne på tidsmæssige cyklusser, på cyklisk kosmisk ødelæggelse og fornyelse, der blev kaldt “verdens tidsaldre”. Jun Junajpu og Wuqub Junajpu var majstvillingerne og levede under den anden verden.

… De var store vismænd, de havde stor viden, de var spåmænd her på jordens overflade; af god natur og god opførsel. De underviste i kunst og arbejde til Jun Batz’ og Jun Chowen, sønner af Jun Junajpu. Hos fløjtenister, hos sangere, hos blæserørsmagere, forfattere; ligeledes blev billedhuggere, jadeguldsmede, sølvguldsmede dannet Jun Batz’ og Jun Chowen …

Herrerne Jun Kame og Wuqub Kame inviterede Jun Junajpu og Wuqub Junajpu til Mayaernes underverden, Xibalba, for at spille boldspillet. I Xibalba blev Jun Junajpu og Wuqub Junajpu udsat for forskellige tests og bedraget.

… Det folk i Xibalba ønskede, var Jun Junajpu og Wuqub Junajpus spilredskaber: deres læderbeskyttere, deres bælter, deres armbeskyttere, deres hovedbeklædning, deres beskyttende lommetørklæder, Jun Junajpu og Wuqub Junajpus påklædning…

På tærsklen til spillet blev de sendt til det mørke hus og givet cigarer og fakler; de fik besked på at holde dem på hele natten uden at spise dem. De fejlede denne test, og straffen for fejl var døden. Jun Junajpu og Wuqub Junajpu blev ofret og begravet, men Jun Junajpus hoved blev skåret af, så kun hans lig blev begravet ved siden af ​​hans yngre brors.

Lords of Xibalba placerede Jun Junajpus hoved mellem grenene af et træ på vejen, og træet bar frugt. Det blev kaldt Jícaro-træet eller hovedet af Jun Junajpu. Lords of Xibalba forbød skæring af frugterne eller nogen, der besøgte træet. Men jomfruen Ixkik’, datter af Lord Kuchuma Kik’, blev forbløffet over historien om træet og gik alene for at se det. Der talte han med kraniet af Jun Junajpu, som bad ham række hånden ud; kraniet spyttede på hende.

… Der vendte pigen tilbage til sit hus, efter at hun havde fået mange råd. Straks blev børnene undfanget i hendes livmoder ved den blotte dyd af spyt, og således blev Junajpu og Xbalamke frembragt…

Myten om drægtigheden af ​​docella Ixkik’ hæver livets kontinuitet hos børnene, hos tvillingerne Junajpu og Xbalamke, der overskrider forræderiet mod Xibalbas herrer. Som Jun Junajpu fortæller jomfruen Ixkik’.

… Herrernes, mændenes, de vises, talerens ansigt uddør ikke, forsvinder ikke; han bliver hos sine døtre, sine sønner. Så vær det! Det er altså, hvad jeg har gjort med dig. Gå op til jordens overflade, at du ikke skal dø, for du indtaster ordet…

Junajpu betyder blæserøret, altså den, der håndterer et blæserør. Jun betyder en, aj er besiddende, og pu er forkortelse for pub , hvilket betyder blæserør. Xbalamke kan tolkes som en lille hjortejaguar, hvor præfikset X er diminutiv, Balam betyder jaguar og Ke er apokopen af ​​Kej , som betyder hjort. Men en anden fortolkning af Balamq’e er blevet foreslået, hvor ordet ville være sammensat af Balam , som betyder skjult, og Q’e ., som betyder sol; skjult eller nattesol. Denne fortolkning virker mere i tråd med myten, da Junajpu i sidste ende bliver til Solen og Xbalamke til Månen, hvilket kan tolkes som nattesolen. 

Efter at jomfruen Ixkik’ flygtede fra Xibalba og bedragede Lords, som havde beordret hende til at blive dræbt på grund af hendes graviditet, gik hun for at bo på Jorden med Ixmukane; dette var mor til Jun Junajpu og Wuqub Junajpu, som opfostrede Jun Junajpus to sønner, Jun Batz’ og Jun Chowen. Junajpu og Xbalamke blev grusomt behandlet af deres bedstemor og brødre og voksede op i skoven på jagt efter fugle med deres blæsepistoler.

… De kendte allerede til hans fødsel, de havde allerede kræfter; de vidste, at de var efterfølgere af deres forældre, som tog til Xibalba, og som døde der. De var store vismænd, for Jun Batz’ og Jun Chowen havde alt klart i deres hjerter. Men da hans yngre brødre blev født, viste de ikke visdom på grund af deres misundelse, og den vrede, de havde i deres hjerter, faldt på dem selv. Uden anden grund blev de forvandlet af Junajpu e Xbalamke, som hver dag kun forsørgede sig selv ved at skyde med en blæsepistol. De var ikke elsket af deres bedstemor eller af Jun Batz’ og Jun Chowen…

Junajpu og Xbalamke voksede, og det samme gjorde deres kræfter; de straffede deres ældre brødre ved at gøre dem til aber. Junajpu og Xbalamke fandt bolden, som deres far, Jun Junajpu, ikke havde bragt til Xibalba, og de fandt også boldbanen bygget af deres far. Og de spillede i flere dage, hvilket igen irriterede Xibalbas herrer. Efter mange eventyr drog Junajpu og Xbalamke ned til Xibalba på samme vej af prøvelser, som deres forældre havde rejst før, men takket være deres list undgik de de tricks og fælder, som Lords of Xibalba satte for dem og besejrede dem i spillet bold. De bestod testen af ​​faklerne og de tændte cigarer og bedragede Xibalbas herrer ved at få halen på en ara til at passere igennem som gløden fra en fakkel,

… Deres navne vil ikke blive glemt. Så vær det! De fortalte deres forældre, da de trøstede deres hjerter. Vi har kun fået hans død, hans forsvinden til at betale; sorgerne, pinslerne, der gjorde dem! Dette var så hans afskedsbudskab, efter at have besejret hele Xibalba. Så steg de op her, midt i klarheden. De steg straks op til himlen: den ene var Solen og den anden var Månen. Så blev himlens hvælving oplyst, jordens overflade, på himlen slog de sig ned…

I optegnelserne om tvillingerne, der er identificeret i skulpturer og malerier, er Junajpu og Xbalamke ikke identiske. Junajpu er større, fingernem og maskulin med sorte pletter på højre kind, skulder og arme. Solen og hjortegevirer er de vigtigste symboler forbundet med Junajpu, selvom begge tvillinger ofte er forbundet med hjortesymboler. Xbalamke er mindre, venstrehåndet og ofte med et feminint udseende, hvor Månen og kaniner er hans symboler. Xbalanque har jaguar hudpletter på hans ansigt og krop.

Tvillinger er også til stede i Maya-kalenderen, hvilket indikerer deres relevans, som går tilbage til Olmec-kulturen og de tidlige stadier af Maya-civilisationen. Myten om tvillingerne findes i traditionerne i de fleste af de oprindelige kulturer i Central- og Nordamerika. De er en del af myter og legender, der fortæller, hvordan deres legendariske forfædre skulle overvinde forskellige tests. Død og genfødsel antydes i skildringen af ​​tvillingerne i form af fiskemanden. I mange mesoamerikanske kulturer er fiskeguderne menneskelige embryoner, der flyder i en mytisk sø.

Kilder

Aleksandar Boskovic. Maya-myternes betydning . Anthropos 84 (1/3) (1989): 203-12.

Bettina L. Knapp. The Popol Vuh: Primordial Mother Deltagere i skabelsen . Confluence 12.2 (1997): 31–48.

Luis Enrique Sam Colop. Popol Wuj CHOLSAMAJ, Guatemala, 2008. ISBN 978-99922-53-70-0 https://popolmayab.files.wordpress.com/2018/10/popol-wuj-kaxlan-tzij.pdf

Mary E. Miller, Karl Taube. En illustreret ordbog over guderne og symbolerne i det gamle Mexico og Mayaerne. Thames og Hudson, London, 1997.

Patricia Gilman, Marc Thompson, Kristina Wyckoff. Rituel forandring og det fjerne: Mesoamerikansk ikonografi, Scarlet Macaws og Great Kivas i Mimbres-regionen i det sydvestlige New Mexico . American Antiquity 79(1) (2014): 90–107.

Robert J. Sharer. Den gamle Maya. Sjette udgave, Stanford University Press, Stanford, Californien, 2006.